Poster-poster disebar di seluruh gereja-gereja Katolik 75 tahun yang lalu, memberi tahu mereka yang hadir bahwa komunisme dilarang keras dan para praktisinya secara otomatis dikucilkan.
Dengan variasi kecil tergantung pada keuskupan, teks-teks tersebut pada dasarnya menyatakan bahwa “bergabung dengan Partai Komunis atau partai atau asosiasi lain yang memiliki tujuan yang sama” adalah “dosa serius”, “mendukungnya dengan cara apa pun, termasuk dengan pemungutan suara”, “membaca pers komunis” dan “menyebarkan pers komunis”.
“Siapapun, baik yang terdaftar di Partai Komunis atau tidak, menerima doktrin Marxis, meskipun dia berpenampilan Kristen, dan menyebarkannya, akan dikucilkan. Dia akan dipisahkan dari imannya dan tidak akan bisa diampuni oleh Yang Kudus. Lihat”, poster-poster ini juga bertuliskan, memperingatkan bahwa “menyembunyikan dosa ini dalam pengakuan dosa” berarti “melakukan penistaan”.
Komunikasi seperti ini masih cenderung diakhiri dengan pesan kesalehan. “Tuhan mencerahkan dan menganugerahkan pertobatan sejati kepada mereka yang bersalah dalam hal-hal serius, sementara mereka berada dalam bahaya keselamatan kekal” adalah sebuah contoh.
Dikenal sebagai “dekrit menentang komunisme”, dokumen Vatikan didaftarkan di Risalah Takhta Apostolik pada tanggal 1 Juli 1949 dan menjadi lebih dipublikasikan setelah diterbitkan di surat kabar L’Osservatore Romano pada tanggal 16 bulan yang sama. Pada hari-hari berikutnya, beberapa artikel di majalah tersebut memperjelas penetapan tersebut, membahas pokok-pokok undang-undang resmi.
Teksnya sendiri singkat dan sederhana dan mendapat persetujuan dari Paus, Pius 12 (1876-1958) terhadap empat pertanyaan yang dibahas oleh Kantor Suci — badan pewaris Pengadilan Inkuisisi Suci yang terkenal, abad pertengahan, dan saat ini disebut Dikasteri untuk Ajaran Iman. Pertanyaannya adalah:
- Apakah diperbolehkan bergabung dengan Partai Komunis atau mendukungnya dengan cara apa pun?
- Apakah diperbolehkan menerbitkan, menyebarkan atau membaca buku, majalah, surat kabar atau risalah yang mendukung doktrin dan tindakan komunis, atau menulis di dalamnya?
- Dapatkah umat Kristiani yang setia, yang secara sadar dan bebas melakukan apa yang disebutkan dalam ayat 1 dan 2, diperbolehkan menerima sakramen?
- Apakah umat Kristiani yang menganut doktrin komunisme yang materialis dan anti-Kristen, dan khususnya mereka yang membela atau menyebarkannya, justru dikenai ekskomunikasi, yang secara khusus diperuntukkan bagi Takhta Apostolik, sebagai orang yang murtad dari iman Katolik?
Tanggapan jemaat adalah “tidak” pada tiga pertanyaan pertama dan “ya” pada pertanyaan terakhir. “Komunisme pada kenyataannya adalah materialis dan anti-Kristen, meskipun mereka kadang-kadang menyatakan dengan kata-kata bahwa mereka tidak menyerang agama, komunis sebenarnya menunjukkan, baik melalui doktrin atau tindakan, bahwa mereka memusuhi Tuhan, agama yang benar dan Gereja. Kristus”, bantah teks Vatikan.
Oleh karena itu, sesuai dengan kemauan dan persetujuan yang jelas dari Pius 12, kaum komunis dikucilkan.
Konteks sejarah
Untuk memahami asal usul dokumen ini, kita perlu merujuk pada konteks sejarah dan biografi paus tersebut.
Tahun-tahun pasca-Perang Dunia II adalah kelahiran dunia yang terpecah dan bipolar. Di satu sisi, negara-negara di bawah kekuasaan kapitalis; di sisi lain, mereka yang mengambil pendirian sosialis atau setidaknya tergoda dengan cita-cita tersebut.
“Gereja Katolik dan komunisme secara historis memiliki hubungan permusuhan dan Pius 12 memberikan jawaban atas keraguan yang dikirimkan ke Vatikan pada saat itu. [do Santo Ofício] adalah adanya kemurtadan dalam iman Katolik [na prática do comunismo]”, menjelaskan kepada BBC News Brasil, Filipe Domingues dari Vatikan, wakil direktur Lay Center di Roma dan profesor di Universitas Kepausan Gregorian, juga di Roma.
Paus sejak tahun 1939, Pius 12 memiliki bagasi yang disejajarkan ke kanan. Dan dia melanjutkan sikap yang diambil oleh Gereja oleh pendahulunya, yang darinya dia mewarisi tidak hanya nama tetapi juga seluruh kebijakan – Pius 11 (1857-1939), yang memimpin Gereja dari tahun 1922 hingga 1939, biasanya dituduh, di setidaknya, mengabaikan pertumbuhan fasisme Italia dan aliansinya dengan Nazisme Jerman; dia kemudian secara eksplisit mengutuk fasisme Nazi.
Frei Betto adalah seorang biarawan Dominikan yang dikenal karena karyanya dalam gerakan sosial dan progresif. Frei Betto mengingatkan BBC News Brasil bahwa Paus Pius 12, ketika ia menjabat sebagai Uskup Agung Eugenio Pacelli, ditunjuk sebagai nuncio apostolik untuk Jerman – sebuah posisi yang setara dengan duta besar. “Dia punya simpati untuk itu [Adolf] Hitler dan sangat anti-komunis”, tegas Frei Betto.
“Seperti kebanyakan orang Kristen, dia bersimpati pada Hitler dan [Benito] Mussolini, untuk [estes] mendeklarasikan diri mereka Katolik, anti-komunis dan anti-kapitalis. Dan seiring dengan berkembangnya sosialisme, dengan karakter ateis yang kuat, hal ini membuat Gereja takut”, jelas biarawan tersebut.
Meskipun ia menyatakan bahwa Pius 12 bukanlah seorang fasis Nazi, teolog Inggris John Norman Davidson Kelly (1909-1997) mengatakan dalam bukunya Kamus Oxford tentang Paus bahwa Pius 12 “yakin bahwa komunisme bahkan lebih berbahaya daripada Nazisme”.
“Secara politik dia mencerca komunisme, mengancam antek-anteknya dengan ekskomunikasi,” kata Kelly.
Sang teolog juga mengingat bahwa Paus Pius 12 memiliki pendirian yang otoriter dan “adalah Paus pertama yang dikenal di seluruh dunia melalui radio dan televisi” – yang tentu saja memberi bobot lebih besar pada suaranya di seluruh dunia.
Profesor di Universidade Presbiteriana Mackenzie, sejarawan, sosiolog dan filsuf Gerson Leite de Moraes berkomentar kepada BBC News Brasil bahwa perlu untuk memahami Pius 12 sebagai kelanjutan dari Pius 11. “Mereka berpikir sangat mirip, mereka memiliki hubungan pemikiran yang erat dalam kaitannya dengan tema-tema politik internasional ini”, ia menyoroti. Paus Pius 11 juga mengecam Nazisme, namun ia membutuhkan waktu sekitar empat tahun untuk menyadari besarnya masalah yang dihadapi karena mendukung Nazisme. [em seu início]”.”
Kecaman tersebut datang, seperti dijelaskan Moraes, karena Paus memandang Nazisme sebagai “sejenis paganisme”. “Setelah semua ini, dia juga mengutuk komunisme”, tambahnya. “Ada propaganda yang intens [da esquerda] berkembang dari Rusia dan Paus takut revolusi akan menyebar dan menyebarkan ide-ide komunis.”
“Saat Pacelli mengambil alih [tornando-se Pio 12]dia melanjutkan upayanya untuk melindungi Gereja dengan segala cara [da ‘ameaça comunista’]. Dari keprihatinan ini, muncullah keputusan menentang komunisme”, kata sang profesor.
Mantan koordinator Pusat Iman dan Kebudayaan Universitas Katolik Kepausan São Paulo (PUC-SP) dan editor surat kabar O São Paulo, dari Keuskupan Agung São Paulo, sosiolog Francisco Borba Ribeiro Neto mengatakan kepada BBC News Brasil bahwa “dokumen tersebut merupakan sebuah langkah dalam perjalanan panjang konfrontasi antara komunisme dan Katolik, yang efektif berlangsung sejak diterbitkannya Manifesto Partai Komunis, pada tahun 1848, hingga jatuhnya Uni Soviet, pada tahun 1991”.
Dalam hal ini, permasalahan ini tampaknya dapat diatasi oleh agama Katolik – meskipun kelompok reaksioner dalam Gereja sendiri masih melihat hantu komunisme berada pada sayap yang lebih progresif. “Tidak ada Paus berikutnya yang menganggap serius hal ini”, komentar Frei Betto.
Menurut biarawan Dominikan tersebut, saat ini posisi Gereja terhadap komunis adalah “rasa hormat dan dialog”. “Komunis tidak lagi memperlakukan Marxisme sebagai sebuah agama dan umat Katolik tidak lagi memperlakukan doktrin mereka sebagai sebuah proyek politik”, jelasnya.
“Selama bertahun-tahun, Gereja tidak pernah mengubah pemahamannya mengenai konsepsi agama, antropologis dan sosial dari komunisme. Namun, kaum kiri sendiri melakukan beberapa revisi dan banyak bermunculan militan yang mengaku menganut prinsip-prinsip komunis tertentu, namun menyangkal semua hal yang bertentangan. dengan ajaran Gereja”, mengontekstualisasikan Ribeiro Neto.
“Kaum Marxis ortodoks dan Katolik konservatif dapat menuduh para militan ini tidak koheren atau tertipu, namun keberadaan mereka dan bahkan niat baik mereka tidak dapat disangkal. Sebagai akibat dari hal ini, Gereja institusional tidak lagi memiliki posisi penghukuman yang skematis dan telah membuka diri hingga kemungkinan, dalam praktiknya, dialog untuk memahami posisi spesifik masing-masing aktivis”, tambahnya.
Sosiolog tersebut berkomentar bahwa saat ini, “kecaman kategoris terhadap komunisme, tanpa menanyakan secara pasti apa posisi militan tersebut, lebih merupakan sikap ideologis yang diambil oleh militan sayap kanan Katolik daripada sikap institusional.”
“Di sisi lain, ‘kiri baru’ telah muncul, budayawan dan identitas, yang terus menekankan visi manusia yang bertentangan dengan visi Kristen”, sosiolog tersebut menyoroti.
“Analisis konseptual terhadap kelompok kiri baru ini menunjukkan bahwa mereka berbeda dari komunisme klasik abad ke-20, yang menyiratkan perdebatan politik yang berbeda secara budaya”, tambahnya.
Ia juga mengenang, sejak berakhirnya masa kepausan Yohanes Paulus II (1920-2005), isu tersebut sudah tidak relevan lagi dengan kepemimpinan Vatikan.
“Sangat penting bagi Benediktus [(1927-2022)] sementara Francisco, bahkan tanpa mengubah pandangan klasik mengenai komunisme, tidak banyak memberikan kritik sistematis terhadap komunisme”, Ribeiro Neto menyoroti.
Profesor di PUC-SP dan Faculdade São Bento, teolog, filsuf dan jurnalis Domingos Zamagna menyoroti kepada BBC News Brasil bahwa, jika dicermati secara makro, dapat diingat bahwa, sejak saat itu, telah terjadi pembaruan pada Kitab Hukum Kanonik.
Pada masa Pius 12, undang-undang tahun 1917 berlaku. Saat ini, Gereja mengikuti undang-undang tahun 1983, yang diumumkan oleh Yohanes Paulus II.
“Jelas bahwa undang-undang baru ini mengikuti tradisi kanonik Gereja dalam hal yang paling penting, oleh karena itu menegaskan kembali kutukan terhadap doktrin-doktrin yang asing bagi iman Katolik. Namun undang-undang ini memiliki konotasi pastoral, yang memberikan yurisprudensi gerejawi yang lebih besar dan lebih bijaksana dalam konteks terang kasih injili”, ia mengontekstualisasikannya.
Di satu sisi, hal ini sekarang lebih dipahami berdasarkan “kasus per kasus”. “Kami dapat mengatakan bahwa Gereja telah banyak berubah, meningkatkan hak-haknya, mengupayakan lebih banyak kemanusiaan dalam prosedurnya”, bantah Zamagna. “Sayangnya, belum dapat dikatakan bahwa komunisme mengubah kualitas intrinsik dari banyak praktiknya.”
Sang teolog mengatakan bahwa Gereja Katolik, meskipun “lebih radikal”, tetap “kritis terhadap kedua model” – komunisme dan kapitalisme. “Tetapi negara ini mengambil sikap keterbukaan terhadap dialog, yaitu tidak membiarkan peluang apa pun untuk berhubungan dengan ideologi apa pun hilang begitu saja tanpa rasa takut, selama masih ada prospek yang realistis dan penuh harapan untuk lebih banyak keadilan dan perdamaian di antara masyarakat”, analisanya. .
Pena
Dekrit berusia 75 tahun tersebut, yang tidak pernah dicabut, mengamanatkan ekskomunikasi otomatis bagi komunis.
Seperti yang dijelaskan Ribeiro Neto, artinya ekskomunikasi yang tidak bergantung pada kalimat gerejawi, “itu terjadi karena fakta itu sendiri”. “Meski tidak ada yang mengetahuinya [do ‘pecado cometido’]orang mukmin ‘menyingkirkan diri’ saat melakukan perbuatan tersebut,” jelasnya.
“Ide ekskomunikasi [neste caso] terbukti tidak efisien dari sudut pandang pedagogi”, kata sosiolog tersebut.
“Mereka yang sudah ateis tidak keberatan dikucilkan. Bagi Gereja, tidak ada kepentingan bagi umat Katolik untuk tidak menyatakan dirinya sebagai ‘komunis’, namun lebih kepada memahami kontradiksi antara kedua posisi tersebut. Dan skema penghukuman tidak membantu dialog pedagogis yang memperjelas perbedaan”, tambahnya.
Zamagna menyadari bahwa penafsir dokumen berusia 75 tahun tersebut selalu menekankan kekerasannya.
“Ekskomunikasi adalah sensor paling serius yang diberlakukan oleh otoritas gerejawi, yang membawa orang yang dikucilkan ke dalam situasi pengucilan dari kehidupan dalam persekutuan Gereja, seperti perampasan partisipasi dalam sakramen”, ia menyoroti.
Domingues dari Vatikan mengingatkan bahwa “walaupun belum pernah ada peninjauan ulang” terhadap dekrit tersebut, namun dekret tersebut sudah tidak relevan lagi “karena tidak lagi menjadi isu yang mendesak.”
“Tetapi tidak adanya iman dan spiritualitas masih dikutuk oleh Gereja. Namun kita tidak bisa menggeneralisasi hal ini pada setiap situasi”, jelasnya.
